从《阅微草堂笔记》前十卷中选录了一些与佛有关的故事。
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卷一·滦阳消夏录一
哑鬼
王孝廉金英言：江宁一书生，宿故家废园中。月夜有艳女窥窗。心知非鬼即狐，爱其姣丽，亦不畏怖。招使入室，即宛转相就。然始终无一语，问亦不答，惟含笑流盼而已。如是月余，莫喻其故。
一日，执而固问之。乃取笔作字曰：“妾前明某翰林侍姬，不幸夭逝。因平生巧于谗构，使一门骨肉如水火。冥司见谴，罚为暗鬼，已沉沦二百余年。君能为书《金刚经》十部，得仗佛力，超拔苦海，则世世衔感矣。”书生如其所乞。写竣之日，诣书生再拜，仍取笔作字曰：“借金经忏悔，已脱离鬼趣。然前生罪重，仅能带业往生，尚须三世作哑妇，方能语也。”
王举人金英说：江宁有一个书生，住宿在老家的废园里。一天夜晚，月色明亮，有个艳丽的女子在他窗前偷看，知道不是鬼就是狐。但因爱她的姣好美丽，也不害怕。书生招呼让她进入室内，这女子就温柔多情地主动亲近。但是始终没有一句话，问她也不回答，只是含笑，流转目光看着他。像这样有一个多月，不知道是什么缘故。一天，书生拉着她一定要追问，女子才拿笔写字说：“我是前明某翰林的侍妾，不幸短命而死。因为平生巧于进谗陷害，使得一门骨肉，如同水火一样不相容。阴司给予谴责，罚做哑鬼，已经埋没沦落二百多年了。您如能够替我写《金刚经》十部，使我得以仰仗佛的力量，超度救拔于苦海之中，那我就世世代代心怀感激了。”书生依照她的请求去做。写完的这一天，女子到书生这里一拜再拜，仍旧拿笔写字说：“依凭着《金刚经》的忏悔，已经脱离了鬼的境界，但是前生的罪孽重，只能带着业障前往投生，还得要做三辈子哑妇，才能够说话哩！”
卷二·滦阳消夏录二
泥塑判官
颖州吴明经跃鸣言：其乡老儒林生，端人也。尝读书神庙中，庙故宏阔，僦居者多。林生性孤峭，率不相闻问。
一日，夜半不寐，散步月下，忽一客来叙寒温。林生方寂寞，因邀入室共谈，甚有理致。偶及因果之事，林生曰：“圣贤之为善，皆无所为而为者也。有所为而为，其事虽合天理，其心已纯乎人欲矣。故佛氏福田之说，君子弗道也。客曰：“先生之言，粹然儒者之言也。然用以律己则可，用以律人则不可；用以律君子犹可，用以律天下之人则断不可。圣人之立教，欲人为善而已。其不能为者，则诱掖以成之；不肯为者，则驱策以迫之。于是乎刑赏生焉。能因慕赏而为善，圣人但与其善，必不责其为求赏而然也。能因畏刑而为善，圣人亦与其善，必不责其为避刑而然也。苟以刑赏使之循天理，而又责慕赏畏刑之为人欲，是不激劝于刑赏，谓之不善；激劝于刑赏，又谓之不善，人且无所措手足矣。况慕赏避刑，既谓人之欲，而又激劝以刑赏，人且谓圣人实以人欲导民矣，有是理欤？盖天下上智少而凡民多，故圣人之刑赏，为中人以下设教。佛氏之因果，亦为中人以下说法。儒释之宗旨虽殊，至其教人为善，则意归一辙。先生执董子谋利计功之说，以驳佛氏之因果，将并圣人之刑赏而驳之乎？先生徒见缁流诱人布施，谓之行善，谓可得福。见愚民持斋烧香，谓之行善，谓可得福。不如是者，谓之不得善，谓必获罪。遂谓佛氏因果，适以惑众。而不知佛氏所谓善恶，与儒无异；所谓善恶之报，亦与儒无异也。”林生意不谓然，尚欲更申己意。俯仰之顷，天已将曙。客起欲去。固挽留之，忽挺然不动，乃庙中一泥塑判官。
颖州人明经吴跃鸣说：他的同乡老儒林生，是一个品行端正的人。林生曾在神庙中读书，庙宇很宽阔，就居的人也很多。林生性情孤僻，对庙中人一概不闻不问。一天半夜，因失眠不困，他在月下散步，忽有一位客人前来凑他闲谈。林生正在寂寞，便请客人进屋，闲谈起来。客人谈话很有条理。闲谈中，偶然涉及到一些因果报应的事情。林生说：“圣贤做善事，都是没有主观目的而做成的。如果怀着主观目的去做，即使所做的事情合乎“天理”，其用心也就纯粹是属于“人欲”了。所以佛家的“福田”之说，君子是不谈论的。”客人说：“先生的话，纯粹是属于儒家的言论。然而，用来要求自己是可以的，用来要求别人则是不可以的；用来要求君子还可以，用来要求普天下的人则是断然行不通。圣人立教，无非是要人做善事而已。不能做善事的人，就诱导扶持他去做；不肯做善事的人，就用鞭子驱赶迫使他去做。于是也就产生了刑罚和赏赐。对于能因为追求赏赐而做善事的人，圣人就肯定他是善人，必定不会责怪他为了求赏才做善事；对于能因为害怕刑罚而做善事的人，圣人也承认他是善人，必定不会追究他为了逃刑才做善事。如果用刑赏手段驱使人们去遵循“天理”，却又指责人们喜赏畏刑是“人欲”，那么人们遵从刑赏会被说成是不善，不遵从刑赏也会被说成是不善，人们也就手足无措，不知怎么做了。况且，既然把喜赏畏刑称为“人欲”，而又使用刑赏手段，人们将会说圣人实际上是以“人欲”诱导人民，有这个道理吗？因为普天之下“上智”少，凡民多，所以圣人的刑赏，其实是在为“中人”以下设教的。佛家的因果，也是在为“中人”以下说法的。佛儒两家的宗旨虽然不同，但在教人为善这一点上，意思完全一致。先生拿董子的谋利计功学说，来批驳佛家的因果理论，是要连圣人的刑赏主张一同批驳吗？先生只见僧众诱人布施钱财，说这就是行善，可以得福；不布施，就是不行善，必定有罪。从而也就误以为佛家的因果理论，完全是欺惑民众的。并没有了解到佛家所说的善恶与儒家没有区别，所说的善恶报应也与儒家没有区别。”林生对客人的这套论述不以为然，还想进一步申述自己的见解。这时，天已近晓，客人起身想走，林生执意挽留。客人忽然挺身不动，林生仔细一看，原来是庙内的一个泥塑判官。
卷三·滦阳消夏录三
老僧说法
有书生嬖一娈童，相爱如夫妇。童病将殁，凄恋万状，气已绝，犹手把书生腕，擘之乃开。后梦寐见之，灯月下见之，渐至白昼亦见之，相去恒七八尺。问之不语，呼之不前，即之则却退。缘是惘惘成心疾，符箓劾治无验。其父姑令借榻丛林，冀鬼不敢入佛地。至则见如故。一老僧曰：“种种魔障，皆起于心。果此童耶？是心所招；非此童耶？是心所幻。但空尔心，一切俱灭矣。”又一老僧曰：“师对下等人说上等法，渠无定力，心安得空？正如但说病证，不疏药物耳。”因语生曰：“邪念纠结，如草生根，当如物在孔中，出之以楔，楔满孔则物自出。尔当思惟。此童殁后，其身渐至僵冷，渐至洪胀，渐至臭秽，渐至腐溃，渐至尸虫蠕动，渐至脏腑碎裂，血肉狼藉，作种种色。其面目渐至变貌，渐至变色，渐至变相如罗刹，则恐怖之念生矣。再思惟此童如在，日长一日，渐至壮伟，无复媚态，渐至鬑鬑有须，渐至修髯如戟，渐至面苍黧，渐至发斑白，渐至两鬓如雪，渐至头童齿豁，渐至伛偻劳嗽，涕泪涎沫，秽不可近，则厌弃之念生矣。再思惟此童先死，故我念彼。倘我先死，彼貌姣好，定有人诱，利饵势胁，彼未必守贞如寡女。一旦引去，荐彼枕席，我在生时对我种种淫语，种种淫态，俱回向是人，恣其娱乐；从前种种昵爱，如浮云散灭，都无余滓，则愤恚之念生矣。再思惟此童如在，或恃宠跋扈，使我不堪，偶相触忤，反面诟谇；或我财不赡，不餍所求，顿生异心，形色索漠；或彼见富贵，弃我他往，与我相遇如陌路人，则怨恨之念生矣。以是诸念起伏生灭于心中，则心无余闲。心无余闲，则一切爱根欲根无处容著，一切魔障不祛自退矣。”生如所教，数日或见或不见，又数日竟灭迹。病起往访，则寺中无是二僧。
或曰古佛现化，或曰十方常住，来往如云，萍水偶逢，已飞锡他往云。
有书生宠爱一个男童，相爱如夫妇一般，一日，男童生病将死，对书生万般的留恋哀婉，凄楚莫名，气绝时，还用手紧紧握着书生手腕不肯舍弃，用力才能分开他们。书生后来夜里能够梦到他，灯光月下能够见到他，渐渐的就连白昼也能见到。和他相距七八尺远，问他也不说话，叫他也不向前，走过去就向后退。由此郁郁而成心病，请人作法画符也无效应。他的父亲只好叫他在寺庙里暂住，冀图清心寡欲，使鬼魂不敢进入佛地。可是到了那里还是能够见到心爱的男童。
寺里一个老僧说道：“种种魔障，皆起于自心。到底是有这个男童呢？还是你心有所感不是真的有这个男童？告诉你吧，一切都是你心之所幻，只要断除你的妄心，空其所念，一切都能消灭了！”另一个老僧说道：“您对下下智之人说上上智之法，他没有定力，妄心如何可以断除！您好比给他指出了症候所在，可是没有给他对治的药物。”因而此僧对书生说道：“邪念纠缠盘结在一起，如草生根，好比物体在孔洞之中，取之必要用楔子穿通孔洞，等到楔子充满孔洞则物体自然出来。你现在应当思维你宠爱的人死后，他的身体渐渐的变得僵直冰冷，渐渐的变得膨胀肿大，渐渐的变得腐臭污秽，渐渐的变得腐败溃烂，渐渐的变得尸虫蠕动，渐渐的变得脏腑碎裂，血肉狼藉，变幻种种色，其面目渐渐的变成另一种样子，渐渐的变色，渐渐的变得如恶鬼罗刹，这时你就会开始感觉恐怖；再思惟此童像在活着之时，日复一日，渐渐的变得成熟伟岸，不再有娇媚的姿态，渐渐的变得腹大便便，颌下有稀疏的胡须，渐渐的变得胡须修长如同剑戟一样刺人，渐渐的变得面色黑瘦苍老，渐渐的变得白发斑斑，渐渐的变得两鬓如雪，渐渐的变得秃头齿松，渐渐的变得伛偻肺痨，鼻涕眼泪，流涎吐沫，肮脏不可接近，这时你就会开始心生厌弃之念。更加思惟此童先死，所以我思念于他，倘若我先死，他面貌姣好，定有人诱惑，以至于威逼利诱，他未必能像寡妇那样为我保持节操，一旦勾引而去与人床上颠倒狂狼，我在活着时，对我说的种种淫亵话语，对我做的种种淫荡姿态，全部投向那个人，由着他纵情放恣娱乐。从前我与他种种昵爱，如同浮云散灭，都了无踪迹，这时你就会开始心生怨愤嗔怒之念；更加思惟此童像在生时，或者倚仗宠爱，骄横任性，使我不能忍受，偶尔拂逆他的心意，立刻翻脸争执诟骂，或者我财物所剩无几，不能满足他的要求，顿生离异之心，对我脸色冷漠，或者他见人家富贵，抛弃我到了别处，与我相遇，形同陌路，这时你就会开始心生怨恨之念。有了以上这种种念头在心中起伏生灭，那么心就无片刻安闲。心没有多余的闲空，那么一切爱恋之根、欲念之根无处容纳，一切魔障不去摆脱就自行退却了。”
书生接受了老僧的教诲，几天中，有时见，有时不见，又过了几天，竟然消灭了形迹。等到病愈往寺中拜访，这才知道寺中并没有这两个僧人。有的说是古佛化现，有的说和尚在十方常住，来往如行云，偶尔萍水相逢，很快又云游到别处去了。
缢鬼忏悔
励庵先生又云：有友聂姓，往西山深处上墓返。天寒日短，翳然已暮。畏有虎患，竭蹶力行，望见破庙在山腹，急奔入。时已曛黑，闻墙隅人语曰：“此非人境，檀越可速去。”心知是僧，问：“师何在此闇坐？”曰：“佛家无诳语，身实缢鬼，在此待替。”聂毛骨悚栗，既而曰：“与死于虎，无宁死于鬼。吾与师共宿矣。”鬼曰：“不去亦可。但幽明异路，君不胜阴气之侵，我不胜阳气之烁，均刺促不安耳。各占一隅，毋相近可也。”聂遥问待替之故。鬼曰：“上帝好生，不欲人自戕其命。如忠臣尽节，烈女完贞，是虽横夭，与正命无异，不必待替。其情迫势穷，更无求生之路者，闵其事非得已，亦付轮转，仍核计生平，依善恶受报，亦不必待替。倘有一线可生，或小忿不忍，或借以累人，逞其戾气，率尔投缳，则大拂天地生物之心，故必使待替以示罚。所以幽囚沉滞，动至百年也。”问：“不有诱人相替者乎？”鬼曰：“吾不忍也。凡人就缢，为节义死者，魂自顶上升。其死速。为忿嫉死者，魂自心下降，其死迟。未绝之顷，百脉倒涌，肌肤皆寸寸欲裂，痛如脔割，胸膈肠胃中如烈焰燔烧，不可忍受。如是十许刻，形神乃离。思是楚毒，见缢者方阻之速返，肯相诱乎？”聂曰：“师存是念，自必生天。”鬼曰：“是不敢望，惟一意念佛，冀忏悔耳。”俄天欲曙，问之不言，谛视亦无所见。后聂每上墓，必携饮食纸钱祭之，辄有旋风绕左右。一岁，旋风不至，意其一念之善，已解脱鬼趣矣。
励庵先生又说：有个友人姓聂，前往西山深处上坟回来，天冷日短，阴沉沉地天已晚了。因为害怕有老虎为患，所以跌跌撞撞，尽力赶路。望见有破庙在山腰里，急忙奔入。这时已经天黑，听到墙角有人说话道：“这里不是人境，施主可以赶紧离去。”他以为是和尚，就问：“师父为什么在这暗里坐着？”答：“佛家不说谎话，自身实在是吊死鬼，在这里等替代的。”聂恐惧战栗，过了一回说：“与其死于虎，倒不如死于鬼，我同师父一起住宿了。”鬼说：“不去也可以。但是阴间和阳世不是一条道，您承受不了阴气的侵袭，我承受不了阳气的炙烤，都不得安宁。各自占据一个角落，不要互相靠近好了。”聂远远地询问等替代的缘故。鬼说：“上帝爱好生命，不想要人自己伤害自己的性命。像忠臣的尽节，烈妇的保全贞操，这虽然是意外的横死，同寿终而死没有什么区别，不必等替代。那因情势紧迫困窘、更没有求生之路的，同情他事情出于不得已，也交付转生轮回，仍然查核计算他的生平，依照善恶接受报应，也不必等替代。倘若有一线的希望可以活命，或者因为小小的愤恨不能忍受，或者借此连累别人，放纵他的邪恶之气，轻率地上吊的，那么大大地违背天地降生万物的心，因而必定使他等替代以表示惩罚。所以囚禁之后，沉沦滞留，动不动达百年之久。”问：“不是有引诱人相替代的吗？”鬼说：“我不忍心。凡是人上吊时，为节义而死的，魂从头顶上升，他的死迅速。为愤恨嫉妒而死的，魂从心处下降，他的死缓慢。没有断气的时刻，各条血脉倒涌上来，肌肤寸寸都像要裂开，痛得如同用刀在碎割，胸腹肠胃里如同烈火焚烧，简直无法忍受。像这样要过十多刻，形与神才分离。想想这样的痛苦，看见上吊的人正要阻止，让他赶快回头，肯去引诱他吗？”聂说：“师父存这样的念头，自然一定要升天。”鬼说：“这个不敢盼望。只是一心一意地念佛，企图忏悔罢了。”一会儿，天将要亮了，问他不说话，仔细观看，也没有见到什么。后来聂每次上坟，必定携带饮食纸钱祭奠他，总有旋风围绕左右。有一年，旋风不来，料想他因为一念之善，已经解脱鬼的处境了。
卷四·滦阳消夏录四
守藏神语
东光马大还，尝夏夜裸卧资胜寺藏经阁。觉有人曳其臂曰：“起起，勿亵佛经。”醒见一老人在旁，问：“汝为谁？”曰：“我守藏神也。”大还天性疏旷，亦不恐怖。时月明如昼，因呼坐对谈，曰：“君何故守此藏？”曰：“天所命也。”问：“儒书汗牛充栋，不闻有神为之守，天其偏重佛经耶？”曰：“佛以神道设教，众生或信或不信，故守之以神。儒以人道设教，凡人皆当敬守之，亦凡人皆知敬守之，故不烦神力。非偏重佛经也。”问：“然则天视三教如一乎？”曰：“儒以修己为体，以治人为用，道以静为体，以柔为用。佛以定为体，以慈为用。其宗旨各别，不能一也。至教人为善，则无异。于物有济，亦无异。其归宿略同。天固不能不并存也。然儒为生民立命，而操其本于身。释道皆自为之学，而以余力及于物。故以明人道者为主，明神道者则辅之，亦不能专以释道治天下。此其不一而一，一而不一者也。
盖儒如五谷，一日不食则饿，数日则必死。释道如药饵，死生得失之关，喜怒哀乐之感，用以解释冤愆、消除怫郁，较儒家为最捷；其祸福因果之说，用以悚动下愚，亦较儒家为易入。特中病则止，不可专服常服，致偏胜为患耳。儒者或空谈心性，与瞿昙、老聃混而为一；或排击二氏，如御寇仇，皆一隅之见也。”问：“黄冠瑙徒，恣为妖妄，不力攻之，不贻患于世道乎？”曰：“此论其本原耳。若其末流，岂特释道贻患，儒之贻患岂少哉？即公醉而裸眠，恐亦未必周公、孔子之礼法也。”大还愧谢。因纵谈至晓，乃别去。竟不知为何神。或曰，狐也。
东光的马大还，曾经夏夜在资胜寺藏经阁裸卧而眠，忽觉有人拨弄他的手臂说道：起来！起来！不要亵渎了佛经！睁开眼看到一个老人在身旁，问他是谁？答道：“我是守护经藏之神。”马大还天性豁达，也不觉得恐怖。况且当时月明如白昼，所以叫他坐下对谈，问道：“您出于什么原因来守护这些经藏？”老人说道：“是上天的命令。”马大还问道：“儒家经典汗牛充栋，没听说有神为之守护，上天为何单单偏重佛经呢？”老人说道：“佛家以神道来实施教化，众生有的信有的不信，所以安排神灵来守护；儒家以人道来实施教化，一般人都应当恭敬守护它，一般人也都知道恭敬守护它，所以不用烦劳神灵之力，并非偏重佛经啊。”马大还问道：“那么上天看待三教都一样吗？”老人说道：“儒家以修养自身为本位，以治人治国为功用；道家以笃静为本位，以柔和为功用；佛家以定力为本位，以慈悲为功用。其宗旨各相差别，不能混同一体。最高目标都是教人为善，这没什么不同；对于万物都有所助益，也没什么不同。因为目标归宿大致相同。上天所以不能不并存之。可是儒家为百姓立命，而执持它的根本于自身；佛家道家都是自然而成的学问，而用余力惠及于万物。所以以彰显人道的为主，彰显神道者来辅助它，也不能专以佛家道家来治理天下，这就是它不一致而一致，一致而又不一致的原因。大概儒家好比五谷杂粮，一日不吃饭就会感觉饥饿，几天不吃饭一定饿死；佛家道家像是药物，生死得失的关头，喜怒哀乐的情感，用来宽解冤仇罪过，消除愤恨，较之儒家最为快速。它的祸福因果的说法，用来震动极愚蠢的人，也较之儒家为更容易接受。只是切中病情就当停止，不能拿药当饭专门服用经常服用，导致偏于一方，留下祸患。儒者或者空谈心性，与释迦老聃混而为一，或者排斥打击佛道二家，如抵抗仇家敌寇，皆是小家气十足的片面见解。”马大还问道：“佛道之流，往往有道士僧徒恣意兴妖作怪，如果不努力攻击它，不留下贻患于世道吗？”老人说道：“这谈论的是它的根本。若是它的末流，岂止佛家道家遗留祸患，儒家的遗留祸患难道还少吗？就是你醉了裸身而睡，恐怕也未必是周公、孔子的礼法吧。”马大还惭愧谢罪，两人又畅谈到天亮，老人才辞别而去，竟不知为何方神圣，有的说是：狐精。
卷五·滦阳消夏录五
马逸
爱堂先生尝饮酒夜归，马忽惊逸。草树翳荟，沟塍凹凸，几蹶者三四。俄有人自道左出，一手挽辔，一手掖之下，曰：“老母昔蒙拯济，今救君断骨之厄也。”问其姓名，转瞬已失所在矣。先生自忆生平未有是事，不知鬼何以云然。佛经所谓无心布施，功德最大者欤？
爱堂先生曾经饮酒夜归，坐马忽然惊奔起来。草深木盛，沟坎凹凸，多次差点摔下马去。忽然有人从路旁闪出，一手挽辔，一手将爱堂先生搀扶下马，说：“我的老母当初多蒙先生救济，现在我来救先生脱离断骨的厄难。”先生问他的姓名，可是转瞬之间已经人无踪影了。先生回忆自己的生平往事，从来没有救济老妇人的事情，不知拦马鬼为什么要这样讲。难道这就是佛经上所说的‘无心布施’才是最大的功德吧！
冥吏话轮回
谓鬼无轮回，则自古至今，鬼日日增，将大地不能容。谓鬼有轮回，则此死彼生，旋即易形而去，又当世间无一鬼。贩夫田妇，往往转生，似无轮回者。荒阡废冢，往往见鬼，又似有不轮回者。
表兄安天石，尝卧疾，魂至冥府，以此问司籍之吏。吏曰：“有轮回，有不轮回。轮回者三途：有福受报，有罪受报，有恩有怨者受报。不轮回者亦三途：圣贤仙佛不入轮回，无间地狱不得轮回，无罪无福之人，听其游行于墟墓，余气未尽则存，余气渐消则灭。如露珠水泡，倏有倏无；如闲花野草，自荣自落。如是者无可轮回。或无依魂魄，附人感孕，谓之偷生。高行缁黄，转世借形，谓之夺舍。是皆偶然变形，不在轮回常理之中。至于神灵下降，辅佐明时；魔怪群生，纵横杀劫。是又气数所成，不以轮回论矣。”天石固不信轮回者，病痊以后，尝举以告人曰：“据其所言，乃凿然成理。”
说鬼不能轮回转生，那么从古到今，鬼天天增加，大地就要容纳不下了。说鬼能轮回转生，那么这个死了那个生了，转瞬变换形貌而去，世上就不该有鬼了。连做买卖的和种地的农妇，也往往转生，好像没有不轮回转生的；而在荒野老坟里，时常见到鬼，又好像有不轮回转生的。表兄安天石曾卧病在床，魂灵到了地府，就这事问管藉册的官吏。官吏说：“有轮回的，有不轮回的。轮回的有三类：有福的要受报应，有罪的要受报应，有恩有怨的也要受报应。不轮回的也有三类：圣贤和仙佛，不在轮回之数；堕入无间地狱中的，不能轮回；无罪无福的人，则任它在墓坟间闲逛，余气未尽就存在着，余气渐消了就灭掉，好像露珠水泡，忽有忽无，好像闲花野草，自荣自枯，这样的鬼没什么可轮回的。有的无所凭依的鬼魂，附在人身上孕育，称为偷生。德行高尚的和尚、道士，借别人的形体转世，称为夺舍。这些都是偶然的变移，不在正常的轮回范围之中。至于神灵下凡，辅佐圣明的朝代，妖魔鬼怪转世，纵横杀掠，则是由气数决定的，不能以轮回来看待。”天石本来不信轮回，病愈之后，时常举出这件事对别人说：“据这个鬼官说的看，确实有道理。”
卷六·滦阳消夏录六
江南崔寅
朱公晦庵，尝与五公山人散步城南，因坐树下谈《易》。忽闻背后语曰：“二君所论，乃术家《易》，非儒家《易》也。”怪其适自何来。曰：“已先坐此，二君未见耳。”问其姓名。曰：“江南崔寅。今日宿城外旅舍，天尚未暮，偶散闷闲行。”山人爱其文雅，因与接膝，究术家儒家之说。崔曰：“圣人作《易》，言人事也，非言天道也；为众人言也，非为圣人言也。圣人从心不逾矩，本无疑惑，何待于占？惟众人昧于事几，每两歧罔决，故圣人以阴阳之消长，示人事之进退，俾知趋避而已。此儒家之本旨也。顾万物万事，不出阴阳。后人推而广之，各明一义。杨简、王宗传阐发心学，此禅家之《易》，源出王弼者也。陈抟、邵康节推论先天，此道家之易，源出魏伯阳者也。术家之《易》衍于管、郭，源于焦、京，即二君所言是矣。《易》道广大，无所不包，见智见仁，理原一贯。后人忘其本始，反以旁义为正宗。是圣人作《易》，但为一二上智设，非千万世垂教之书，千万人共喻之理矣。经者常也，言常道也；经者径也，言人所共由也。曾是《六经》之首，而诡秘其说，使人不可解乎？”二人喜其词致，谈至月上未已。诘其行踪，多世外语。二人谢曰：“先生其儒而隐者乎？”崔微哂曰：“果为隐者，方韬光晦迹之不暇，安得知名？果为儒者，方反躬克己之不暇，安得讲学？世所称儒称隐，皆胶胶扰扰者也。吾方恶此而逃之。先生休矣，毋污吾耳。”剨然长啸，木叶乱飞，已失所在矣。方知所见非人也。
朱公悔庵曾经同五公山人在城南散步，于是就坐在树下谈《易》。忽然听到背后有人说话道：“二位所论，乃是方术家的《易》，不是儒家的《易》。”二人奇怪他刚才从哪里来，回答说：“已经先坐在这里，二位没有看见罢了。”问他的姓名，答：“江南崔寅。今天住宿在城外的旅店里，天还没到晚，偶而闲走，解解闷气。”山人爱他的文雅，于是就同他促膝而谈，推究方术家儒家的说法。崔说：“圣人作《易》，是说人事，不是说天道；是为众人而说，不是为圣人而说。圣人随心所欲而不超越法度，本来没有疑惑，何必要等待占卜来决定呢？众人不了解行事的时机，每每遇到矛盾分歧无法决断，所以圣人用阴阳的盛衰，显示人事的进退，使他们知道趋吉避凶罢了。这是儒家的根本意旨。反正万事万物，超不出阴阳两端，后来的人推而广之，各阐明一义。杨简、王宗传阐发心学，这是佛家的《易》，渊演出于王弼。陈抟、邵康节推论先天，这是道家的《易》，渊源出于魏伯阳。方术家的《易》，推演于管辂、郭璞，渊源于焦延寿、京房，就是二位所说的了。《易》之道广大，无所不包，见智见仁，各有各的见解，道理原是一贯的。后人忘记了它的根本原始，反而以旁生的歧义作为正宗。这就变成圣人作《易》，只是为一二个上等智慧的人而设，不是垂示教训于千万世的书，为千万人共同理解的道理了。经就是常，是说通常的道理；经就是径，是说人所共同遵循的道路。《易》，曾经是《六经》之首，难道可以把它说得神秘莫测，使人不可理解吗？”二人喜爱他言谈的意趣，谈论到月亮上来还没有完。询问他的行踪，多尘世之外的话。二人逊谢说：“先生是儒者而隐居的吗？”崔微笑说：“果真是隐者，那就连掩藏声名隐晦踪迹都来不及，哪里能够让你们知道我的名字？果真是儒者，连反过来要求自己、克制自己的私欲都来不及，哪里能够讲学？世上所称为儒者的隐者的，都是乱七八糟的角色。我正厌恶这些而逃避它，先生算了吧，不要污染我的耳朵！”剨的一阵悠长的叫声，树叶乱飞，他已经消失了。二人这才知道所见到的不是人。
卷九·如是我闻三
佛法忏悔
蔡太守必昌，尝判冥事。朱石君中丞问以佛法忏悔，有无利益。蔡曰：“寻常冤谴，佛能置讼者于善处。彼得所欲，其怨自解，如人世之有和息也。至重业深仇，非人世所可和息者，即非佛所能忏悔，释迦牟尼亦无如之何。”斯言平易而近理。儒者谓佛法为必无，佛者谓种种罪恶皆可消灭，盖两失之。
蔡必昌太守曾经判过阴间的案子。一次朱石君中丞问以佛法看，忏悔有没有好处。蔡说：“一般的冤仇，佛祖可以给原告有个好的处理，他得到想要的，怨仇自然就化解了，就如同人世间的调解平息。至于重大的罪孽深刻的冤仇，不是人间可以调解平息的，那也不是在佛祖面前忏悔就可以平息的。释迦牟尼也没有什么办法。”这些话平易而有道理。儒家说佛法肯定没有，佛家说种种罪恶都能消除，两者都有不当之处。
再生
顾非熊再生事，见段成式《酉阳杂俎》，又见孙光宪《北梦琐言》；其父顾况集中，亦载是诗，当非诬造。近沈云椒少宰撰其母陆太夫人志，称太夫人于归，甫匝岁，赠公即卒，遗腹生子恒，周三岁亦殇。太夫人哭之恸，曰：“吾之为未亡人也，以有汝在；今己矣，吾不忍吾家之宗祀，自此而绝也。”于其敛，以朱志其臂，祝曰：“天下不绝吾家，若再生以此为验。”时雍正己酉十二月也。是月族人有比邻而居者，生一子，臂朱灼然。太夫人遂抚之以为后，即少宰也。余官礼部尚书时，与少宰同事。少宰为余口述尤详。盖释氏书中，诞妄者原有；其徒张皇罪福，诱人施舍，诈伪者尤多。惟轮回之说，则凿然有证。司命者每因一人一事，偶示端倪，彰神道之教。少宰此事，即借转生之验，以昭苦节之感者也。儒者盛言无鬼，又乌乎知之。
顾非熊再生一事，见于段成式《酉阳杂俎》，又见于孙光宪《北梦琐言》；他的父亲顾况集中，也载录了该诗，应该不是编造的。近年少宰沈云椒为他母亲陆太夫人撰写墓志，说太夫人结婚才一年，丈夫就去世了，遗腹子恒出生后刚满三岁，又夭折而死。太夫人哭得万分悲痛，说：“我之所以不死，是因为有你存在；现在你又死了，我不忍心让我家的香烟从此断绝啊！”在入殓时，他用红色在殇子的臂上作了标记，祷告说：“老天不绝我家香烟，你转生以后，就以此作为验证。”当时是雍正七年十二月。当月，比邻居住的同族人生了一子，臂上清楚地带着陆太夫人所作的红色标记。太夫人也就把婴儿收养过来，作为自己的后人。这个婴儿，就是侍郎沈云椒。我做礼部尚书时，与少宰同事。少宰对我亲口讲述了这件事情，讲得很详细。佛家的书籍中，本来就有怪诞虚妄的事。佛教徒夸大祸福报应之说，诱人布施钱财，欺诈伪骗的言论很多。其中只有轮回之说，具有确凿无疑的证明。命运之神常因一人一事，偶尔显示一点踪迹，来彰明神道教化的目的。侍郎这件事，就是借转生的验证，来显示苦守贞节的妇人对神灵的感化效应。儒生们极力主张无鬼，又怎么能够懂得这其中的道理。
卷十·如是我闻四
伪圣伪贤
族侄肇先言：有书生读书僧寺，遇放焰口。见其威仪整肃，指挥号令，若可驱役鬼神。喟然曰：“冥司之敬彼教，乃过于儒。”灯影朦胧间，一叟在旁语曰：“经纶宇宙，惟赖圣贤，彼仙佛特以神道补所不及耳。故冥司之重圣贤，在仙佛上，然所重者真圣贤。若伪圣伪贤，则阴干天怒，罪亦在伪仙伪佛上。古风淳朴，此类差稀。四五百年以来，累囚日众，已别增一狱矣，盖释道之徒，不过巧陈罪福，诱人施舍。自妖党聚徒谋为不轨外，其伪称我仙我佛者，千万中无一，儒则自命圣贤者，比比皆是。民听可惑，神理难诬。是以生拥皋比，殁沈阿鼻，以其贻害人心，为圣贤所恶故也。”书生骇愕，问：“此地府事，公何由知？”一弹指间，已无所睹矣。
族侄肇先说：有个书生在寺院读书，遇到放焰口。看见和尚威严整肃，指挥号令，好像可以驱使鬼神。书生感叹地说：“阴司敬重佛教，竟胜过儒教。”灯影朦胧中，有一老翁在旁边说道：“处理天下大事，只能靠圣贤，那些仙佛只是以神道来补圣贤所不及罢了。所以阴司敬重圣贤，在仙佛之上；但所敬重的是真圣贤。如果是伪圣伪贤，则触犯天怒，其罪也在伪仙伪佛之上。古代风俗淳朴，这类人很少。近四五百年以来，拘押的犯人一天比一天多，已另增一所地狱了。因为和尚道士之流，不过是巧说祸福，诱人施舍。除妖党聚众、谋为不轨外，伪称我是仙我是佛的人，千万人中没有一个。儒士中自命圣贤的人，则比比皆是。老百姓可以被迷惑，神却难以被骗。因此活着时高坐讲学，死后沉入阿鼻地狱，都是因为他贻害人心，被圣贤所嫌恶的缘故。”书生大惊，问：“这地府的事，你怎么会知道？”弹指之间，已什么也看不见了。
冥吏论佛
里有张媪，自云尝为走无常，今告免矣。昔到阴府，曾问冥吏：“事佛有益否？”吏曰：“佛只是劝人为善，为善自受福，非佛降福也。若供养求佛降福，则廉吏尚不受赂，曾佛受赂乎？”又问：“忏悔有益否？”吏曰：“忏悔须勇猛精进，力补前愆。今人忏悔，只是自首求免罪，又安有益耶？”此语非巫者所言。似有所受之。
乡里有个张老太太，曾是走无常，如今不干了。以前到了阴府，曾经问冥吏拜佛有没有好处？冥吏说：“佛只是劝人做善事，做善事自然有福，并不是佛降福。如果说供养求佛就能降福，那么清廉的官吏尚且不受贿赂，佛怎么会接受贿赂呢？”她又问忏悔有没有益处？冥吏说：“忏悔必须勇于上进，努力补救以前犯下的罪过。现在的人忏悔，只是首先要求免罪，这又怎么能有益处呢？”这些话不是巫师肯说出来的，好像是受命这么说的。
